晋东南地区的民俗文化版图上，阳城扛桩以其独特的艺术表现形式和深厚的文化内涵占据着重要位置。这项起源于明末祭祀求雨的民间表演艺术，经过四百余年的传承发展，已成为当地春节民俗活动中最具代表性的文化符号。 走进白甲巷白接才的院落，锣鼓声与吆喝声交织出一幅生动的传承图景。80岁的传承人白接才带领着四代同堂的家族成员，正为即将到来的元宵节巡演紧张排练。这项被列入省级非物质文化遗产名录的技艺，要求表演者肩扛重达80斤的铁架，架上端坐3至10岁的孩童，通过精心编排展现《杨家将》等传统剧目。看似轻盈飘逸的表演背后，是扛桩人承受的体力考验——一场20分钟的表演，往往要在演员脖颈留下数日不消的淤痕。 为何这个家族能六十余年如一日坚守这项艰苦的技艺？深入调查发现，其动力源自三个上：首先是深厚的家学渊源，自白接才18岁从父学艺起，技艺传承已成为家族的重要使命；其次是强烈的文化认同，通过春节期间的集中展演，将民俗活动转化为维系家族凝聚力的精神纽带；更重要的是当地政府的保护措施，非遗项目的认定为这项技艺提供了制度保障。 这种传承模式产生了多重社会价值。一方面，活态传承确保了技艺的原真性，避免了非遗项目"博物馆化"的困境；另一方面，家族集体参与的形式，使传统文化教育自然地融入日常生活。据当地文化部门统计，近年来阳城扛桩的演出场次和观众人数均保持稳定增长，显示出传统民俗在现代社会的顽强生命力。 面对新时代非遗保护工作的挑战，当地已采取系列应对措施：建立专项保护基金确保传承人基本生活保障；推动技艺进校园扩大社会认知；开发文创产品拓展变现渠道。特别需要指出，白氏家族开创的"梯队式"传承模式——孩童从桩上表演者逐步成长为桩下支撑者，为同类非遗项目提供了可借鉴的经验。 展望未来，随着乡村振兴战略的深化，这类根植于乡土的文化遗产有望获得更广阔的发展空间。专家建议，应在保持技艺本真性的前提下，适度创新表现形式，使其更好地适应现代审美需求。同时需要警惕过度商业化对文化内涵的消解，在保护与开发间寻求平衡。
四百年间，扛桩从祭祀仪式发展为文化遗产。白接才一家的坚守展现了文化传承的真谛——不是刻意的保护，而是发自内心的热爱；不是被动的继承，而是主动的选择。在这个快速变化的时代，这样的坚守尤为珍贵。它告诉我们，文化的根脉在民间，传统的生命力在于人心。当更多普通家庭成为文化传承的主体，中华优秀传统文化才能真正生生不息，焕发新的光彩。