问题——非遗“热度”与“延续性”如何兼顾 近年来，非遗频频“出圈”，但不少项目走红之后仍面临传承队伍薄弱、技艺门槛高、表演场景单一、道具制作周期长等现实挑战：一上，节庆性强的民俗技艺容易陷入“逢节才热、平时沉寂”；另一方面，若过度追求舞台效果与商业化包装，也可能导致技艺“变味”、文化记忆被稀释。如何让传统民间绝技既能被看见、被理解，又能持续有人学、有人做、有人演，是摆许多地方非遗保护工作面前的共同课题。 原因——匠心坚守与系统传播共同托举“连江狮” 仁山拉线狮的独特性，源于其精密的制作工序与表演机制。与常见舞狮不同，拉线狮不靠演员“钻入狮身”完成动作，而是通过滑轮系统与钢丝拉线实现远距离操控，三根线分别牵引狮头、狮尾与腮部，在鼓乐节奏配合下完成摆首、腾跃、扑抢等动作。狮具制作从选竹、破篾到扎架、缝制、绘彩、安装机关，环环相扣，一套狮具往往需要半个月以上。骨架用竹尤为关键，需选用三年以上毛竹以确保韧性与支撑力；拉线接口、索位误差控制等细节直接影响动作流畅度与舞台呈现。 更深层的动力，则来自代际传承的制度化与社会化推进。仁山拉线狮源起清雍正年间，最初用于丰富元宵民俗活动，2007年列入福建省非遗名录，曾走上大型国际舞台，如今又在国家级传播平台获得更广泛的关注。这条“从乡土到更大舞台”的路径背后，是传承人群体长期稳定的练习、制作与演出机制，也是地方对文化根脉的持续守护。 影响——非遗成为乡情纽带与乡村文化软实力的重要支点 在连江，拉线狮不仅是一项表演技艺，更是节庆仪式、村落记忆与集体情感的载体。每到春节、元宵等重要节点，巡游与表演将村民、乡亲与外出归来者重新凝聚在同一套传统叙事中，增强地方认同与共同体意识。对外而言，非遗在主流传播平台亮相，有助于提升地方文化辨识度，带动公众对传统工艺、民俗礼俗与乡村文化价值的再认识，也为当地文旅融合、公共文化服务供给拓展了空间。 同时，非遗项目的可持续发展还具有现实意义：它能在一定程度上带动道具制作、演出组织、培训体验等涉及的业态，形成“文化传承+公共参与+适度产业”的良性循环。尤其在乡村全面振兴背景下，传统文化资源若能被规范保护与合理转化，将成为提升乡村软实力的重要抓手。 对策——在“守住核心”前提下推进“活态传承” 仁山拉线狮的探索表明，非遗传承既要守住技艺核心，也要回应当代生活方式的变化。传承人赵国山提出的“不是守摊子，而是活传承”，说明了当前非遗保护的关键方向：在不改变核心技法、结构原理与民俗内涵的前提下，对道具使用便利性等环节进行适度改良。例如传统笼轿过去依靠人力搬抬，如今通过加装轮子提升机动性与耐用性，既降低演出组织成本，也减少对参与者体力的依赖，从而提升演出可持续性。这类改良不以“猎奇”为目的，而是以“更好地延续”为目标，体现守正创新的尺度把握。 在人才培养上，面向青少年的课程化、体验化传播尤为关键。通过暑期夏令营、校园非遗课堂等方式，让孩子们从“看热闹”转向“懂门道”，再逐步进入学习与参与环节，有助于扩大后备力量。传承队伍中出现低龄学员，既是社会关注度提升的结果，也说明“非遗进校园”“非遗在社区”等公共文化路径正在发挥作用。 前景——以更高质量传播推动非遗走向常态化传承 面向未来，仁山拉线狮的发展仍需在“传播热度”与“技艺深度”之间找到平衡点。一上，应继续完善传承示范基地的培训、展示与研究功能，形成可复制的教学体系和安全规范，提升技艺传授的标准化程度；另一方面，在对外展示中要强化文化阐释能力，把“怎么看”升级为“怎么理解”，让公众看到的不只是热闹场面，更能读懂其历史脉络、工艺逻辑与节俗意义。 同时，建议深入加强与公共文化机构、学校、文旅部门的协同，建立节庆演出、常态展演、研学体验等多层次场景，推动非遗从“节日型供给”向“常态化参与”延伸。随着传播渠道更加多元、社会参与度持续提升，仁山拉线狮有望在更广范围内形成稳定受众与更成熟的传承生态，让“线尖上的舞蹈”既保持传统神韵，也更贴近当代生活。
一根细线，牵动的是狮子腾跃的身姿，也牵动着几百年来一代代传人对这片土地的深情。仁山拉线狮的故事说明，非物质文化遗产的传承从来不是博物馆里的静态陈列，而是活在人心里、活在节日里、活在每一个愿意俯身学艺的年轻人手中。守住根脉，顺应时代，这或许正是传统文化在当下焕发生机的共同路径。