问题：古老剧种如何现代社会保持生命力 雅砻扎西雪巴藏戏是西藏黄面具藏戏的重要代表，长期承担雪顿节等重大节庆演出任务，兼具宗教礼俗、民间叙事与审美表达价值。进入当代，传统戏曲普遍面临观演方式变化、年轻受众分流、传承链条不稳等挑战：一上，演出多依托节庆与乡土场域，传播范围有限；另一方面，剧目、唱腔技法、面具制作与仪式流程紧密相连，学习周期长、投入高，缺乏稳定机制时容易出现“人走艺散”。 原因：深厚文化根脉与独特美学塑造“不可替代性” 雅砻扎西雪巴藏戏乃东扎根延续，与其历史源流和审美特征密切涉及的。相传该剧种发端于15世纪唐东杰布在雅砻河谷一带的活动，早期与宗教仪式相联，后逐渐走向民间，形成唱、诵、舞、表相结合的综合形态，至今仍保留广场剧的原生气质。“黄面具”在材料、色彩与纹饰上承载流派标识与精神象征，演员登台前取面具的仪式感，体现对传统谱系的敬畏与认同；唱腔吸收古老民歌元素，节奏舒展，兼具高原气韵与抒情表达，并通过帮腔、装饰音等增强叙事张力；伴奏坚持“一鼓一钹”的极简配置，使唱念做舞更突出，也让其在众多藏戏支系中更易辨识。正因难以替代，它既值得被更多人看见，也更需要系统保护。 影响：从“村落记忆”走向“公共文化资源” 2006年，雅砻扎西雪巴藏戏入选第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，成为制度化保护的重要起点。以乃东区昌珠镇扎西曲登社区为核心的传承场域逐步完善，这里被称为“藏戏第一村”，并形成浓厚的藏戏生活景观：公共空间可见面具等元素，节庆期间有固定演出，传统艺术与社区生活彼此嵌合。其意义不仅在于技艺延续，也体现在乡村社会凝聚与文化认同的形成——经典剧目中的善恶观、因果观与英雄叙事，通过节庆集体观看与口耳相传，成为共同的价值记忆。此外，非遗品牌带动文化体验型旅游增长，为当地发展注入新动能，也带来“表演快餐化”“符号化消费”等新问题：一味追求热闹与流量，可能削弱仪式结构与艺术完整性。 对策：坚持保护优先，构建“人才—剧目—场景—传播”体系 业内人士指出，非遗保护关键在于“有人、有人教、有人看、看得懂”。面向未来，雅砻扎西雪巴藏戏可从四个上着力。 一是稳住传承人队伍，完善梯队培养。以代表性传承人为核心，建立学徒制与常态化培训，将唱腔、步伐、程式、面具使用礼仪等纳入系统教学，并与学校美育、群众文化活动衔接，让更多青少年进入“可学、能练、可演”的通道。 二是加强剧目与技艺的系统记录。对经典剧目文本、曲牌唱腔、表演程式、面具制作与服饰规范进行整理与数字化采录，建立可持续档案，为跨代传授与学术研究提供支撑。 三是守护演出场景与礼俗结构。节庆演出应尽量保持“顿—雄—扎西”等传统框架与必要仪式，避免为迎合旅游市场而过度压缩、拼贴。在不破坏核心结构的前提下，可开发适合公共文化空间的“节选版”“导赏版”，在“看得懂”与“保得真”之间找到平衡。 四是推进文旅融合但划清边界。统筹非遗展示、研学体验、村落导览与演出安排，完善观演秩序与收益反哺机制，让传承群体获得稳定回报；同时建立内容审核与质量标准，避免把非遗简化为单一景观道具。 前景：从“活化石”到“活态传承”，走向更广阔的当代舞台 随着公共文化服务体系完善与非遗保护理念深化，雅砻扎西雪巴藏戏有望在“原乡场域+城市舞台+数字传播”的多平台并行中拓展影响力：在扎西曲登等地守住传统节庆的原真性，在拉萨等地延续重大节会演出传统，并通过更大范围的展演交流，让更多人理解黄面具背后的历史与审美。更重要的是，通过制度保障与社会参与结合，使其不止停留在被“展示”的层面，而成为可持续参与的生活艺术，在当代文化生活中不断生成新的意义。
非遗的价值，既在“被看见”，更在“被延续”。扎西雪巴藏戏六百年的回响提醒人们：传统文化的现代传承既不是简单复刻，也不是随意改造，而是在尊重规律、守住根脉的前提下，让更多人走近、理解并参与其中。唯有把传承人、社区与公共治理的力量更紧密地联结起来，黄面具的金色光泽才能在新时代持续闪耀。