问题——非遗传播如何从“看得见”走向“留得住” 近年来——非遗保护传承力度不断加大——但实际传播中仍面临“技艺精、触达弱”“展示多、共鸣少”的瓶颈：一上，部分项目仍停留工作室展示、节庆摆台等传统形态，观众往往“看过就走”；另一上，年轻群体的审美习惯和信息获取方式已发生变化，单一门类、单一场景的呈现难以形成持续吸引力。如何尊重传统的前提下提升当代传播效果，成为非遗从保护走向活态传承的关键课题。 原因——创新表达需求迫切，跨界协同成为突破口 此次山西省非遗春节展演提供了一个具有代表性的样本：以剧院舞台为载体，推动不同门类非遗在统一主题下协同呈现，把“单项展示”转化为“综合叙事”。展演汇聚全省百余名国家级、省级非遗代表性传承人，推出30个节目，既体现组织统筹能力，也反映出基层传承人对“走出去、被看见”的共同诉求。 以组合节目《晋风雅韵》为例，古琴、哨埙、剪纸、民间绣活、传统香品制作五项技艺在同一舞台同步呈现：琴音营造意境、埙声拉开时空感，剪纸与绣作构成可视化的民俗符号，香品制作则以“可感知”的气韵增强沉浸体验。这种融合并非简单叠加，而是在统一审美框架下实现互补，形成“听觉—视觉—嗅觉”联动的传播效果。 从创作与排练过程看，跨界并不会自然发生。不同技艺的节奏、力度与呈现方式各不相同，融合需要共同语言与明确的艺术目标。排练期短、磨合难度大，更凸显协同机制的重要性：在导演统筹下，传承人相互理解、相互调整，实现从“各展其长”到“共同成就”的转变。这也显示出当下非遗创新的一条现实路径——以更专业的舞台生产方式，提升非遗的组织化表达能力。 影响——让非遗“活起来”，也让城市文化气质“立起来” 首先，舞台化、叙事化表达提升了非遗的传播友好度。《拳掌形意间》以“化拳为舞”的方式，将内敛深奥的武学精神转化为更易理解的舞台语言，降低观看门槛、增强感染力，让传统技艺更容易被现代观众接纳。 其次，主题化创作推动非遗与地域文化地标形成联动。《千古一塔》以应县木塔为核心意象，用耍孩儿唱腔讲述古建历史与守护传承，使古老剧种与千年建筑实现“内容互证、价值互托”。耍孩儿作为晋北地区的古老剧种，以独特唱腔见长，被视为戏曲史的重要遗存。以木塔叙事切入，不仅拓展了剧种题材，也让观众在“听戏”中读懂文脉与匠心。 再次，代际共台增强非遗传承的社会温度。绣活传承人携孙辈同台，剪纸元素以儿童形象呈现节庆场景，传递“在生活中传承、在体验中延续”的理念。这种面向家庭与青少年的表达，有助于把非遗从“专业圈”带回“生活圈”。 对策——以机制化供给推动非遗从“项目”走向“产品” 从此次展演经验看，推动非遗高质量传播与活态传承，还需在以下上持续发力： 一是强化内容策划与叙事能力。把非遗从“技艺展示”提升为“故事表达”，围绕地方历史、民俗节令、文化地标开展主题化创作，增强作品的记忆点与传播点。 二是建立跨门类协同创作机制。非遗融合需要“懂传统、懂舞台、懂传播”的专业统筹，建议通过常态化工作坊、驻场排练、联合创作等方式，降低临时组队的磨合成本，形成可复制的创作流程。 三是完善“演出—传播—教育”闭环。以剧院演出为牵引，联动公共文化空间、校园美育、文旅场景，让精品节目节后继续巡演、进社区、进校园，并通过影像化采集与传播扩大覆盖面，提高社会参与度。 四是推动非遗与城市品牌共建。将非遗精品节目纳入城市节庆、文旅推介与对外交流活动，使其成为展示地方文化气质的重要载体，形成“以演促传、以传促产、以产促兴”的良性循环。 前景——从“节庆亮相”走向“常态生长” 当前，非遗保护已从“抢救性记录”迈向“系统性传承”。山西以春节为窗口集中展演，既契合节庆文化需求，也为非遗进入现代文化生产体系提供了实践空间。可以预见，随着更多传承人参与跨界协作，更多传统技艺将以舞台作品、沉浸体验、文旅演艺等形态进入大众生活。关键在于坚持守正创新：一上坚守工艺本体与文化根脉，另一方面主动对接当代审美与传播规律，让非遗在变化中保持真实，在创新中守住精神内核。
非遗之“新”，不在于抛弃传统，而在于让传统以当代人愿意理解、乐于亲近的方式继续生长；山西非遗春节展演呈现的融合与创新，既提升了节日文化供给的质量，也提供了一次面向公众的文化传承示范：只有在尊重规律、守住根脉的基础上不断拓展表达边界，才能让千年文脉在新时代持续焕发光彩。