佛理，说白了就是验证自心的一把尺子，并不是用来评判别人的。古往今来的贤人们都懂这个理儿：聪明人善于自我反省、自我检查和自我约束，而傻瓜却往往意识不到自己的过错，反而挖空心思找别人的错处。所以我们不妨这么说，聪明人知道自己几斤几两，而傻瓜就喜欢盯着别人挑刺儿。大家参透了佛理之后，应该会明白这一点。历史上那些修行高深的大德们，总是能敏锐地觉察到自己身上的小毛病，然后痛改前非。 释迦如来在世的时候，也经常有人上门讨教。有些来访者心里没别的鬼主意，就是想赢个虚名。面对这种情况，释尊讲了一个“箭喻”，大概意思是说一个人被毒箭射中了身体，不赶紧把肉切开去毒反而在那儿研究箭的构造。看起来好像生死大事都顾不上了，光是在乎自己的辩才有多强。 还有那位著名的阿提莎尊者，也叫阿底峡尊者。他在去西藏的路上走路的时候也不忘看看自己的心眼，心里要是升起什么烦恼情绪就立马把它断掉。难道说智者都不擅长辩论吗？其实也不是。辩论只是世间的小聪明罢了，很多大德都有这方面的本事。但他们也清楚得很，辩论只能用来分辨佛法的道理。 就像佛陀度化舍利弗尊者的舅舅长爪梵志一样，就是用了一番辩论才让他信了佛。可咱们在平常过日子里都没那么多精力去精进修行还得去跟别人抬杠了。般若智慧这东西本来就没法说清楚，因为这是靠自己的心去体会的语言讲不清楚全貌的事情。 身体力行、每天自我反省才是正经的修行态度。凡事都去挑剔别人就只会给自己找不痛快。