在文化强国建设持续推进、非遗系统性保护不断深化的背景下，如何让传统曲艺既“留得住”又“传得开”，成为基层文化治理的重要课题。
近日，东平县组织端鼓腔专题讲座与曲目指导活动，围绕端鼓腔保护与创新展开研讨，推动传承人、老艺术家与文旅工作者形成更具操作性的共识。
问题：传承链条趋弱与传播触达不足并存。
与不少地方曲艺门类相似，端鼓腔以口传心授为主，过去依赖村落社群、节庆礼俗与民间班社维系。
随着城乡结构与生活方式变化，传统演出空间收缩，学习门槛与培养周期较长，青年群体接触机会有限，导致后继人才不足、传承出现断层。
同时，部分演出呈现趋于固定化，创新表达与现代传播方式衔接不够，社会认知度与市场转化能力相对偏弱。
原因：生态变迁叠加保护方式相对滞后。
一方面，端鼓腔源出湖区文化土壤，历史上在民俗礼仪、乡村公共生活中具有天然“使用场景”。
当这些场景弱化，艺术与社区生活的连接被削弱，作品生产与观演关系随之改变。
另一方面，部分保护实践仍停留在“抢救式记录+阶段性展演”层面，缺少贯通传承人培养、作品孵化、公共服务供给、传播推广的系统安排；数字化建档、核心技艺标准化整理、传承谱系建设等基础性工作也需要进一步夯实。
再者，文旅融合背景下，部分非遗项目面临“表演化”与“符号化”的风险：若只追求热闹与流量，容易偏离技艺根脉与文化内涵，影响长期生命力。
影响：既关乎文化记忆延续，也影响地方文化名片塑造。
端鼓腔以单面羊皮鼓为重要道具，唱腔体系与身段程式独具特点，承载着湖区民俗记忆与劝善敬老等价值表达。
其式微不仅意味着一种表演形式的减少，更可能带来地方方言语汇、叙事传统、礼俗观念等文化要素的流失。
从区域发展看，非遗是地方文化软实力的重要组成部分，保护得当可提升公共文化服务质量、丰富文旅产品供给、增强城市辨识度；反之，则可能造成“有名无实”的品牌空心化。
对策：以系统性保护为牵引，推动“动静结合、守正创新”。
与会专家提出，端鼓腔保护不能停留在“封存式保存”，关键在于实现活态传承：一是把“静态保护”做实。
依托数字化技术，对唱腔谱式、鼓点节奏、程式身段、代表性剧目与口述史进行高质量采录，形成可检索、可复用的资料库；完善传承人名录与梯队建设机制，明确不同层级传承目标与培养路径。
二是把“动态利用”做活。
在坚守羊皮鼓技艺根脉与水乡文化内核的基础上，拓展传播场景与产品形态：推动进校园、进社区、进景区、进公共文化空间，通过体验课、工作坊、导赏演出等方式降低接触门槛；探索与其他艺术样态的有机融合，在尊重本体规律的前提下增强观赏性与叙事张力。
三是把“作品质量”作为硬标准。
对经典曲目进行深度整理与再阐释，挖掘剧目背后的民俗文化与地域元素，使唱腔、念白、身段与地方生活经验形成更强的关联，提升作品辨识度与传播力。
活动期间，专家还对端鼓腔代表性曲目进行现场指导，强调在守住程式与腔韵的同时，更要把“为什么这样唱、这样演”的文化逻辑讲清楚、演到位。
前景：以人才与场景为支点，端鼓腔有望形成可持续传承新格局。
当前，非遗保护正在从“项目保护”向“生态保护”转变，从“展演展示”向“日常化融入”延伸。
对端鼓腔而言，下一阶段的关键在于形成稳定的人才供给、常态化的演出与教学机制，以及可被公众理解和参与的传播方式。
若能在制度保障、经费支持、平台建设与内容生产之间形成合力，端鼓腔不仅可以在本地实现“有人学、有人演、有人看”，也有望通过数字平台与文旅场景走向更广阔的受众，实现传统曲艺与现代生活的双向连接。
非物质文化遗产是中华民族智慧的结晶，承载着深厚的历史记忆和文化内涵。
端鼓腔等传统艺术形式的保护传承，不仅是对历史文化的尊重和延续，更是文化自信的重要体现。
在新时代背景下，如何在守正中创新、在传承中发展，让古老艺术与现代生活相融共生，是每一个文化工作者都需要深入思考的重要课题。
只有在专业指导下科学保护、合理利用，才能让珍贵的文化遗产在新时代绽放更加绚烂的光彩。