问题——乡村振兴进入纵深推进阶段，物质条件持续改善，但部分地区仍面临公共文化供给不均衡、青年参与不足、传统技艺传承链条存断裂风险等现实挑战。一些乡村文化活动出现“节日热、平日冷”“有表演、缺内涵”的现象：非遗展示较活跃，但系统记录、人才接续和当代表达相对薄弱。以南狮文化为代表的岭南民俗，既承载团结协作、祈福纳祥等价值意涵，又具有广泛群众基础，兼具体育性与观赏性。如何让它从“看得见”走向“融得进”“用得上”，成为乡村文化振兴亟待回答的课题。 原因——一上，传统地域文化传承长期依赖师徒口传心授和较为稳定的乡土社会结构。随着人口流动加快、青少年学业压力上升、乡村文体空间压缩，非遗传承的时间、场域与受众都发生变化。另一上，基层文化服务能力与专业人才供给存缺口，活动策划、培训体系、传播运营等环节需要更有力的组织化、专业化支撑。同时，非遗保护与开发需要把握边界：缺少学理研究与规范记录，容易出现“重热闹、轻传承”；缺少现代传播与产品化思路，又可能陷入“价值难显、影响有限”。 影响——积极来看，南狮文化兼具体育健身、审美教育与礼俗教化功能。若能与新时代文明实践、乡村公共文化服务以及学校体育、美育相衔接，可在青少年群体中形成更稳定的参与链条，进而带动家庭与社区共同参与，有助于培育文明乡风、增进邻里互助与社区认同。从治理角度看，围绕节庆与集体仪式组织的文化活动，能够提升基层动员能力与公共协同水平，推动乡村精神文明建设更扎实落地。反之，若仅停留在表演化、符号化层面，文化资源难以沉淀为长期社会资本，乡村文化振兴的“铸魂”作用也难以利用。 对策——在高校参与上，玉林师范学院以南狮文化为切入点，探索“育人—实践—服务—科研”一体化路径，具有启示意义。 其一，重构育人链条，把地域文化纳入人才培养全过程。高校立足立德树人，应在思政课程与涉及的专业课程中讲清文化自信与乡村振兴的内在联系，引导学生把个人成长与国家战略、地方发展结合起来。同时，依托体育、艺术与设计等学科优势，开设面向非遗保护与创新的特色课程，引入非遗传承人、资深教练担任实践导师，形成课堂教学、技艺训练与文化阐释相互支撑的培养机制，培育既理解文化内涵、又具传播与组织能力的复合型人才。 其二，搭建“高校+传承基地”实践平台，让学生在真实乡土场景中完成学习与服务。与南狮文化较活跃的乡村共建实践教学基地，组织田野调查、影像记录、文本整理、展演策划等项目式学习，让学生在参与中增强文化认同，并以可见成果反哺乡村文化建设。同时，支持学生社团常态化开展技艺训练与文化研习，使校园成为传承链条的重要节点，形成“进得去乡村、留得住兴趣、做得成项目”的机制。 其三，下沉公共文化服务，提升南狮文化的社区生命力。围绕基层群众尤其是青少年的需求，协助乡镇文化站、新时代文明实践所设计体验式、系列化活动，例如将基本步法、鼓点体验与体育健身结合，打造“少年狮艺班”“体验日”等，让非遗从“观看型”转向“参与型”。在节庆活动中坚持守正创新，保留“采青”、巡游等传统仪式的核心内涵，同时融入反映新时代乡村风貌、倡导文明新风的主题表达，使活动既有传统底色，也回应现实关切，成为凝聚人心、移风易俗的载体。 其四，以科研与数字化保护夯实学术基础，为创造性转化提供支撑。发挥高校跨学科优势，组织人文社科、体育艺术、新闻传播、数字媒体等力量联合推进，系统梳理南狮文化的人文精神、礼俗结构与技艺谱系，形成可共享的知识体系。在保护手段上，推动三维扫描、动作捕捉等技术应用，对狮头制作工艺、经典动作与鼓点节奏进行精准记录，建设数字资源库或线上展陈平台，为教学、培训与传播提供长期支撑。同时，探索更符合当代审美与传播规律的表达方式，提高非遗内容的可传播性与可理解性，但坚持以文化本体为根，避免过度娱乐化和同质化改造。 前景——从趋势看，乡村振兴的“下半篇文章”更强调内生动力与治理效能，文化振兴的重要性将更凸显。高校作为人才集聚、知识生产和社会服务的重要力量，若能与地方党委政府、基层文化机构、传承群体形成稳定协作机制，推动课程体系、实践平台和数字资源长期运行，就有望把“短期活动”做成“长期制度”，把“文化展示”变为“文化生活”。下一步关键在于三点：一是建立可评估的项目机制和成果标准，避免“一阵风”；二是完善传承人培养与激励体系，打通从校园到乡村服务通道；三是强化风险管理与版权、伦理规范，确保数字化保护与传播在合规框架内运行。随着更多青年以学习者、研究者、志愿者、创业者等身份参与，南狮文化有望在更广阔的社会空间实现传承与发展，并为乡村文化振兴提供可复制、可推广的经验样本。
文化是乡村的灵魂，传承是发展的根基；玉林师范学院的实践显示，高校在乡村振兴中有着重要空间。通过优化教育培养、深化校地协作、加强科技赋能，传统文化得以更好融入当代生活，乡村文明建设也获得持续动力。这个探索不仅为南狮文化传承拓展了路径，也为高校服务乡村振兴提供了可参考的做法。