如何让非物质文化遗产在现代生活中“看得见、用得上、传得开”，是当下公共文化服务与教育改革共同面对的课题。
近年来，随着文化传承发展工程持续推进，非遗保护从“抢救记录”转向“活态传承”，但在不少地方仍存在传播渠道单一、体验场景不足、年轻群体参与度不高等现实问题。
把非遗从展陈空间带到社区、把课堂从校园延伸到社会，成为破解难题的一条可行路径。
此次哈尔滨剑桥学院师生走进清明社区、阳光社区开展主题实践活动，正是对这一问题的回应。
活动以掐丝技艺为载体，通过作品展示、工艺讲解、居民体验等方式，构建起“学习—创作—传播—反馈”的闭环场景。
学生将课堂阶段完成的作品带到社区，题材涵盖冰雪景观、东北民俗、城市风貌以及赫哲族、鄂伦春族等民族文化元素，既保留掐丝工艺的传统特征，又以更贴近当代审美的构图与色彩实现再表达，提升了非遗的可亲近度与可理解度。
这种探索背后有着多重原因与现实基础。
一方面，非遗传承需要持续的社会参与，而社区是居民日常生活的主要空间，具有覆盖面广、参与门槛低、互动效率高的天然优势，能够把“文化供给”转化为“生活体验”。
另一方面，高校设计教育正从单一的技能训练转向综合能力培养，强调调研能力、文化理解力与社会服务意识。
将掐丝技艺纳入《构成基础》课程实践环节，以“非遗活化设计”为主线，引导学生系统学习工艺流程、材料特性与历史脉络，再进一步挖掘地域文化符号并进行现代化转译，契合了应用型人才培养对“真实问题、真实用户、真实场景”的需求。
从影响看，这类实践对多方都释放出积极信号。
对社区而言，非遗体验课不仅丰富了公共文化供给，更以沉浸式方式增强居民对中华优秀传统文化与本土文化的认同，尤其有助于青少年在动手实践中建立文化自信。
对高校而言，课程实践把学生置于真实交流场域，要求其在“讲得清、做得出、传得开”中检验专业能力，也促使教学从“作品导向”进一步走向“价值导向”，强化社会责任感。
对非遗保护而言，掐丝技艺在与冰雪文化、城市记忆、民族纹样等元素的融合中获得新的表达空间，推动传统技艺从“被观看”走向“可参与、可传播”的生活化路径。
同时也应看到，非遗进社区、进课堂要走得更稳更远，还需在机制与方法上持续完善。
其一，突出“尊重传统”的底线要求，建立必要的技艺规范与审美导则，避免只追求新奇导致技艺内核被削弱。
其二，提升“长期运营”能力，通过校地合作常态化开设系列课程或工作坊，形成固定档期、稳定师资与可复制流程，避免活动停留在一次性展示。
其三，完善“资源协同”体系，将社区文化活动与地方文化馆、非遗代表性传承人、学校科研与课程体系衔接起来，形成教学、传播与服务的联动。
其四，拓展“成果转化”路径，在确保文化表达规范的前提下，探索将优秀作品用于社区公共空间美化、文创开发与公益展览，让居民看得见成果、愿意持续参与。
展望未来，随着公共文化服务体系不断健全，以及高校实践教学改革持续深化，“课程+非遗+社区”的模式有望成为促进非遗活态传承的重要抓手。
黑龙江兼具冰雪资源、民族文化多样性与工业城市记忆等独特文化禀赋，为非遗创新提供了丰富素材。
通过更多面向社区的设计实践，传统技艺将更容易与当代生活建立连接，也为地方文化品牌塑造与城市文化气质提升积累新的内容与人才支撑。
当年轻学子握着镊子教社区居民勾勒冰雪纹样时，传承已不仅是技艺的传递，更是一场跨越代际的文化对话。
这种校社联动的实践启示我们：非遗活化的核心在于创造"共同记忆"，唯有让传统技艺成为现代生活的"参与者"而非"陈列品"，文化基因才能真正生生不息。
在龙江大地，掐丝金线正编织出传统文化与现代教育深度融合的新图景。