有个叫圆信的小沙弥，从牛山出来到繁昌拜访月幻禅师，祖师一问“何处来”，圆信就答“牛山”。祖师接着问“人在这里，牛呢”，圆信随口一句“觌面不相识，全体露堂堂”。他这才恍然大悟，原来“牛”是心里的习气，“人”才是真心，这两者本就一体，是因为分别心才把它们分开了。月幻禅师笑着说：“虽然你说得对，可还有东西没显露出来。”圆信顺口来了句“我今天爬山累坏了”，这就把疲惫的身体和心一并放下了，这下算是通过了祖师的考验。 为了进一步考验他，月幻禅师拿起一根竹篦子，问了个让人头疼的问题：“叫它竹篦子吧，就违背了第一义谛；不叫它竹篦子吧，又不合常理。那你说它是什么？”圆信只觉得这是两头都不讨好，于是干脆一把夺过竹篦子摔在地上。“我错了”并不是在认错，而是给自己当头一棒：我本来就没罪，错就错在执迷不悟。月幻哈哈大笑，拍着他的后背说：“我的正法眼只看你是不是真认可。”竹篦子碎了，坏习气也散了；笑声一响，真心就现出来了。圆信的顿悟不是什么惊天动地的大事，就在“抢”和“放”的这一瞬间。 开悟后的圆信没着急去传法，而是在伏牛山的深谷里搭了个草庵隐居了三十多年。这几十年他天天砍柴、挑水、种菜、看山——把悟到的道理融进日常行动里，把日常行动修炼成觉悟的境界。直到年纪大了才出来说法，他的道场很简单，就是一句偈子：“行也行禅坐也行禅，动静语默身体都安然。”有人问他什么是佛，他笑笑不答，转身就去扫地。于是山门变得寂静了，鸟儿叫得像唱歌一样；学人也回过神来看到了自己的心性，扫地的地方就是道场。 “唤作竹篦则触不唤作竹篦则背”这句话不是月幻禅师首创的，而是大慧宗杲禅师的老把戏。宗杲手里经常拿着一根竹篦子来吓唬人：有时候打人，有时候问人家：“是竹篦不是？”大家紧张得不敢动眼珠子——要是说是竹篦就冒犯了道理；要是说不是又违背了常理。不得开口也不得不开口；不得用棒也不得唱歌；不得绕圈也不得造妖……这根小竹篦网住了天下所有的机关。有弟子抱怨说：“老师像个强盗一样，抢了我们的家产还让我们拿钱来。”宗杲大笑：“没钱就拿命来！”——话说到绝路就是活路，棒喝交加就是为了逼出那种“一无所有”的彻底放下。 如果把习气比作这根竹篦子的话，月幻和宗杲就是挥舞竹篦的人。他们不关心你的来历怎么样，只看你现在怎么样：“既不能说是它又不能说不是它。那你到底拿什么来安身立命？”我们现在修行不用真拿根竹篦子来打自己，而是要认清楚自己内心的那根“无明习气的竹篦”——它可能是贪嗔痴慢疑这种毛病；也可能是刷手机、熬夜、焦虑这种行为……任何让心不安定的东西都是这根“篦条”。当你在地铁里被这些东西弄得难受的时候不妨学学圆信：夺过来扔掉——不是扔掉手机而是扔掉对手机的执念；然后笑着对自己说：“我错了。”那一刻死路就变成了活路；妄念消散的时候菩提自然就显现了。 圆信的顿悟不是修行的终点而是回归故乡的开始。他后来在伏牛山传法三十年把一次大彻大悟拆成了无数次小顿悟——每吃一顿饭、每修一次禅、每扫一片叶子都是一次顿悟。我们也是一样：当无明熄灭的那一刻并不是从此刀枪不入而是有了一个“歇脚的地方”——累了能放下；贪心起来能回头看看；知道路远灯会灭了却不怕黑。于是生活不再是为了追逐外界的东西而不停地奔跑而是“在修行中生活在生活中修行”的自在流转：早上扫地上班专注下班陪亲人夜里读书——每一个念头都是清净的自我审视。这样一来“顿悟”就不再被锁在柜子里而是写进了柴米油盐的日常生活中。