问题——传统文化如何更有效进入青少年成长体系 政府工作报告将“深入实施中华优秀传统文化传承发展工程”“繁荣互联网条件下新大众文艺”等内容写入部署，发出以文化建设涵养民族精神的重要信号。来自戏曲一线的代表委员普遍认为，传统文化传承重青年、要在教育。全国人大代表、大连京剧院院长杨赤指出——戏曲的未来系于青少年群体——只有让青少年成为理解者、参与者和传播者，传统艺术才可能在代际接续中焕发新生。 原因——快节奏传播与多元价值并存，亟须提供稳定精神坐标 当前，青少年文化生活呈现信息来源多元、审美偏好快速迭代等特点。一上，短视频与碎片化内容降低了接触门槛，也一定程度上挤压了系统性审美训练的时间与空间；另一上，价值观念多元交织，青少年更需要能够引导其形成正确历史观、民族观、文化观的精神资源。戏曲艺术凝结千年文脉，集文学、音乐、表演、美术于一体，既提供审美体验，也蕴含忠孝节义、诚信友善、家国情怀等文化内核，是美育与德育相贯通的天然载体。如何让其从“舞台艺术”更顺畅地转化为“育人资源”，成为摆在教育与文艺系统面前的现实课题。 影响——以戏润心、以艺培德，为青少年成长注入精神力量 多方人士认为，戏曲与非遗的育人价值不应被弱化为单纯的“娱乐表演”。在教育实践中，用经典作品作为“活教材”，能够将抽象的价值理念转化为可感可知的故事情境和行为准则；通过唱念做打、舞台调度、角色塑造等训练，能帮助青少年提升审美判断、专注能力和表达能力；在集体排练与舞台呈现中，学生又能体会协作、纪律、责任与担当。更重要的是，当青少年在传统艺术中建立起对中华文明连续性与创造力的直观认知，文化自信将更具真实体验与情感依托，有助于夯实其精神根基。 对策——坚持守正创新，构建“课程+实践+传播”的协同机制 业内建议，推动戏曲育人和非遗育人，需要在守住艺术本体与贴近青年表达之间把握好尺度，形成可落地、可评估、可持续的制度化安排。 其一，推动课程融入，形成体系化教学。各地各校可立足区域戏曲资源和非遗项目，探索将戏曲故事、唱腔身段、脸谱服饰、传统礼仪等元素融入语文、历史、音乐、美术、体育等学科教学，开发校本教材和分层课程，避免“走过场”“一次性”活动化倾向。同时，完善教学评价与过程反馈机制，把学习成果纳入综合素质评价，通过观摩、实践、作品呈现等方式提升学习的可持续性。 其二，夯实实践平台，让学生在“做中学”。可推动院团、文化馆站、非遗保护中心与学校共建戏曲社团、非遗工坊、传习基地，邀请名家进校园开展示范教学与讲座，鼓励学生在学唱、排练、化妆、服装道具制作、舞台管理等多环节参与，形成沉浸式体验。通过常态化展演、校际交流与社会实践，让传统文化从知识走向能力与品格。 其三，顺应互联网传播规律，实现“触达”与“深学”衔接。繁荣互联网条件下的新大众文艺，既要求提升优质内容供给，也要求把握青少年媒介使用习惯。可在坚持艺术规范的前提下，推出适合青少年观看与学习的导赏短片、经典唱段解析、数字化课程与互动产品，用更友好的入口激发兴趣，再引导其回到系统学习与线下体验，避免“只看热闹不入门”。 其四，强化师资与资源保障，形成协同合力。戏曲与非遗教学对专业能力要求较高，应通过教师培训、双师课堂、驻校指导等方式补齐短板；同时推动公共文化资源向校园倾斜，完善场地、器材、经费与版权服务，为常态化开展提供基础支撑。 前景——从“活动热”走向“机制化”，让传统文化成为青少年成长的长期滋养 随着国家层面对文化传承发展工程的持续推进，传统文化进校园、进课堂、进生活将从阶段性探索走向制度化建设。业内判断，未来应更注重从“有项目”转向“有体系”，从“重展示”转向“重育人”，从“点状推进”转向“校地院团多元协同”。当戏曲与非遗在教育场景中形成稳定供给、形成可复制的课程与实践模式，青少年将在长期浸润中提升审美素养、健全人格气质，并以更自觉的态度认识中华文明、参与文化传承。
传统文化的生命力，最终体现在青年一代的理解、认同与创造之中。让戏曲与非遗成为青少年精神成长的“必修课”——不仅是在保护古老艺术——也是为未来培育更坚韧的文化品格与更从容的价值底气。守住根脉、面向时代，才能让中华优秀传统文化在新的传播环境中持续焕发生机。