问题——传统技艺如何当代“被看见、被理解、被使用”，是非遗传承面临的共同课题。剪纸作为民间艺术的重要门类，既承载地域审美与生活经验，也常因传播半径有限、应用场景不足而被固化为“展示品”。在内蒙古，蒙古马作为精神象征深入人心，如何把此文化符号转化为可感、可读的艺术表达，并形成持续传播力，考验着传承人的理念与方法。 原因——其一，文化表达要抓住“核心符号”。刘金凤长期以“马”为创作主线，通过鬃毛、蹄部、云纹等细部语言，建立具有草原辨识度的视觉体系；以双马并驰、群马奔腾、祥瑞纹饰等构图，强化“吃苦耐劳、一往无前”的精神意涵，让作品既有审美价值，也具备叙事能力。其二，非遗传播要在“守正”基础上“创新”。在坚持传统剪纸工艺与民间吉祥寓意的同时，她将作品与瓷器等载体结合，拓展呈现方式与产品形态；并借助线上展陈等渠道，让作品从线下展馆延伸到数字空间，提升触达效率。其三，时代主题为非遗提供新的表达场景。将“蒙古马精神”与现实议题相衔接，既回应社会关注，也让传统技艺与当下生活发生关系，从而增强公众的情感认同与参与意愿。 影响——一上，作品以更易传播的方式呈现草原文化，推动地方文化资源转化为可交流、可共享的公共文化产品。其马题材剪纸走进国内文化场馆，并通过国际展播、国际艺术交流等渠道触达海外受众，提升了民间艺术的对外表达能力。另一方面，这类探索为非遗传承提供了可借鉴路径：以地域文化符号为抓手，以工艺语言为基础，以多平台传播为通道，形成“作品—展陈—交流—转化”的链条，有助于缓解非遗“只可观赏、难以融入生活”的困境。更重要的是，持续的创作与传播实践，有利于带动当地文化参与度，促进文创、展陈、教育等对应的产业延展，为乡土文化的长期活化提供动力。 对策——推动非遗更好走向公众，需要建立多方协同的机制。其一，完善传承人才梯队，鼓励传承人开展常态化教学与体验活动，推动剪纸进入学校、社区与公共文化空间，让“会看”逐步变为“会做”。其二，强化作品叙事与知识阐释，在展览与传播中补上“看得懂”的环节，通过图案来源、技法流程、文化寓意的通俗表达，降低理解门槛。其三，建立更稳定的展示与交易平台，支持与博物馆、文化馆、文创机构合作，推进规范化的版权保护与衍生开发，既保障创作者权益，也让优秀作品获得更可持续的市场反馈。其四，鼓励跨界融合但把握边界，既要让非遗进入日常消费场景，也要守住工艺本体与审美格调，避免同质化以及“重热闹、轻内容”。 前景——随着公共文化服务体系完善、数字传播持续发展以及国际民间文化交流需求上升，具有鲜明地域符号和审美张力的非遗作品，将拥有更广阔的展示空间。以蒙古马为主题的剪纸创作，不仅能成为草原文化的视觉名片，也有望在文旅融合、城市礼物、国际交流礼品等领域形成更成熟的应用场景。未来，若能在创作、传播、教育、产业转化之间形成闭环，非遗将不止于“传下去”，更能“活起来”“走出去”，在更大范围内转化为文化自信的具体表达。
从剪纸爱好者到非遗传承人，刘金凤的指尖始终牵系着“马”的意象。那些跃动的红纸骏马——既包含着草原文化的基因——也传递着民间艺术的生命力。她说，“每剪一匹马，都是在讲草原的故事，也是在让世界看见中国剪纸的温度。”这句话点出非遗传承的关键：传统技艺的价值不在于对过去的简单复刻，而在于如何在当代语境中获得新表达，成为连接历史与未来、本土与世界的文化桥梁。刘金凤的实践也表明，只要守住根脉、不断探索，传统文化就能在新时代持续焕发光彩。