非遗是中华文明的重要载体，其活态传承对于文化自信建设意义重大。作为国家文化发展战略的重要组成部分，文旅融合为非遗的创新发展提供了新的机遇与场景。然而，当前我国非遗活化利用中存的问题不容忽视。 一上，部分地区为追求短期经济效益，将非遗过度商业化、同质化处理，导致其文化内涵被严重稀释、精神内核遭到扭曲。另一方面，部分非遗项目因过度强调原真性保护而与大众生活场景相脱离，陷入"博物馆式"的生存困境，难以实现真正意义上的活态传承。这种"两极化困境"反映出当前非遗保护与利用之间存在的深层矛盾。 问题的根本在于如何把握非遗活化利用的"度"。这个"度"的本质是处理好三组核心关系：保护与利用、传统与创新、文化价值与经济价值。 在保护与利用的关系中，应以保护底线界定利用边界。非遗的活态性决定了其传承离不开利用，但利用必须以保护为前提。非遗作为特定族群文化记忆的载体，其核心价值在于文化本真性，包括技艺流程的完整性、文化内涵的准确性、精神内核的稳定性。文旅融合中的利用需在保护底线内拓展场景。苏州评弹在园林旅游中的沉浸式演出，既保留了说书与弹唱的核心技艺，又通过园林场景增强了游客的文化体验，形成了保护与利用的良性互动。云南丽江纳西族东巴纸制作技艺通过旅游商品开发获得的收益，用于传承人培养与技艺抢救，形成了保护与利用的闭环。反之，若突破保护底线，如将昆曲改编为流行歌曲、将苗族银饰改为机器批量生产，则会导致非遗的文化失范，失去其传承价值。 在传统与创新的关系中，应以传统内核引领创新方向。非遗的创新性发展是活态传承的关键，但创新并非无边界突破，而是以传统内核为核心的适应性调整。传统内核是非遗的文化基因，包括价值理念、精神象征、技艺本质等。在此基础上可以进行表现形式创新，适配现代旅游场景。故宫文创中的榫卯结构玩具保留了中国传统木工技艺的榫卯核心，但将其创新为适合现代儿童的益智玩具。故宫口红的设计灵感源于清代点翠首饰，保留了传统纹样的文化象征，却创新为符合现代审美与使用场景的化妆品。这种创新既未脱离非遗的传统内核，又让非遗融入现代生活，实现了传统与创新的辩证统一。 在文化价值与经济价值的关系中，应坚持二者的协调共进。经济价值和文化价值并非此消彼长，而是以文化价值为根脉与灵魂，以经济价值为支撑与动力，形成共生共荣的良性循环。非遗的经济价值源于其文化独特性，游客选择体验非遗旅游项目，本质是对其文化价值的认同。福建莆田木雕非遗旅游项目中，游客愿意支付较高费用体验木雕技艺，并非因为木雕产品的实用价值，而是因为其承载的工匠精神与闽南文化内涵。安徽黄山徽剧的实景演出，游客的消费意愿源于对徽剧唱腔艺术与徽州文化的认同。因此，非遗活化利用需坚持文化价值优先原则，让经济价值成为文化价值的支撑，而非主导。若颠倒二者关系，以经济价值主导文化价值，则会导致非遗的商业化异化。 为了有效把握这个"度"，需要从四个维度提出具有可操作性的实践策略。首先，要明确活化利用的底线与边界，针对不同类型的非遗项目，明确其不可触碰的核心要素。对于制瓷、刺绣等传统技艺类非遗，核心要素包括技艺流程的关键环节、原材料的传统标准；对于节庆、仪式等民俗类非遗，核心要素包括仪式的精神内涵、参与主体的身份认同。其次，要建立多元主体的协同机制，包括政府部门、学术机构、传承人、旅游企业等，形成保护与利用的合力。再次，要创新非遗展现的场景形式，既要保留传统场景，也要开发适应现代旅游需求的新场景。最后，要完善监管保障机制，建立非遗活化利用的评估标准和监督体系，防止过度商业化。
非遗的生命力，不在于被包装得多"新潮"，也不在于被保存得多"原封不动"，而在于能否在当代社会持续被理解、被使用、被认同。把握活化利用的"度"，既是对历史的敬畏，也是对未来的负责。以制度划清底线，以创新拓展场景，以价值引领产业，才能让非遗在文旅融合中走得稳、走得远，成为增强文化自信、提升文化软实力的持久力量。