历史大动荡往往催生伟大思想，西方的哲学家也好，中国的诸子百家也罢，大多都在礼乐崩坏的时候站了出来。但他们的对策却走向了两个极端。墨子主张激进地“尚贤”，而老子则选择了保守地“不尚贤”。老子提醒世人：与其让虚名牵着鼻子走，不如让无名之朴回归自然。所以他留下了千古箴言：“是以圣人之治，……为无为，则无不治。” 老子理想中的圣人之治，是“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”。“虚其心”就是不灌输功利价值观，“实其腹”是让百姓衣食无忧，“弱其志”是不刺激野心，“强其骨”是锻炼体魄与生存能力。最终要达到“使夫智者不敢为也，为无为”，真正有智慧的人不敢轻易搅局，社会反而能自治。 周朝初期的井田制崩塌后，“礼乐征伐自诸侯出”成了常态。诸侯们竞相网罗“贤士”，把才、德、学这三者统称作“贤”，当成争霸的资本。于是“尚贤”成了政治正确的事。 同处春秋战国时期的墨子看到的是“小人执政”的宋国，比诸侯还要乱。他痛心疾呼要“尚贤”，主张让真正有才德的人上台执政。为了让天下归于公心，他还提出了像现代平权观念那样的“尚同”。儒家的孟子也附和这种观点，认为“贤者在位，能者在职”，可见“尚贤”在当时一度是显学。 老子却反向操作。他觉得春秋乱世的根源不是缺少贤人，而是人们争相争夺贤人。只要推崇贤人，诸侯就会竞价抢购人才，导致伪装成贤人的人蜂拥而至。选拔标准难以统一，又很容易被权谋所利用。与其治标不治本，不如直接不推崇贤人，让百姓没有竞争的理由。 读《老子》第三章的时候最容易被“民”字带偏。现代人一提到“民”，往往会联想到“老百姓”或者“国民”，可春秋时期的“民”其实是“人们”或“人类”的泛称，和“大家”意思相同。 02段讲的是春秋时期的乱象：井田崩塌导致争斗成风。周代初期实行的井田制一旦崩溃，“礼乐征伐自诸侯出”就变成了常态。诸侯们争相招揽“贤士”，把才、德、学这三个方面合起来称作“贤”，当成争夺霸权的本钱。于是“尚贤”成了政治正确的做法。 墨子提出了“尚贤”的激进药方来应对这种情况。他所处的春秋战国时期和老子是同时代的。墨子看到的是“小人执政”的宋国情况比诸侯们还要混乱。 他大声疾呼要“尚贤”，主张让真正有才能、有德行的人上台执政。他还提出了“尚同”的观点——像现代平等观念那样让天下归于公心。儒家的孟子也附和这种观点认为“贤者在位，能者在职”，可见“尚贤”在当时一度是很流行的学说。 老子却反其道而行之。他认为春秋乱世的病根并不在于没有贤人，而是在于人们争相争夺贤人。只要推崇贤人，诸侯就会相互竞价抢购人才，结果导致伪装成贤人的人纷纷出现。选拔标准很难统一而且容易被权谋所利用。 不如干脆不推崇贤人，让百姓没有竞争的借口。于是老子提出了“不贵难得之货”、“不见可欲”的办法来使人心不乱。 老子理想中的圣人治理方式是让大众“无知无欲”。他希望通过“虚其心”——不灌输功利价值观、“实其腹”——让百姓吃饱穿暖、“弱其志”——不刺激野心、“强其骨”——锻炼体格与生存能力等方法来实现这种治理。 最终要达到“使夫智者不敢为也，为无为”——真正有智慧的人不敢轻易捣乱社会反而能够自治的效果。 历史上经常出现变乱的时代往往孕育出大思想家：西方的哲学家也好中国的诸子百家也罢大都在礼乐崩坏之际发声表达自己的观点和主张。 但他们提出的对策却走向了两个不同的方向：墨子激进地提倡“尚贤”而老子则选择保守地不提倡“尚贤”。 老子提醒人们：与其被虚名牵着鼻子走不如回归自然状态让无名之朴得以保存下来。 所以他留下了这句名言：“是以圣人之治……为无为则无不治。”