清晨的扎什伦布寺广场，铜钦浑厚的声响穿透薄雾，头戴彩绘面具的舞者踏着千年不变的节奏缓缓起舞。
这种被称为"羌姆"的藏地传统舞蹈，正从寺庙仪轨走向更广阔的舞台，其存续发展历程折射出中国非遗保护的典型路径。
上世纪90年代，羌姆曾面临严峻传承危机。
据日喀则非遗保护中心统计，当时能完整演绎传统羌姆的传承人不足20位，面具制作等核心技艺几近失传。
扎什伦布寺传承人扎西回忆："年轻人更向往现代生活，古老的舞步逐渐被遗忘。
"这种困境源于多重因素：严苛的技艺要求需十年以上训练周期，宗教仪轨的复杂性提高了传承门槛，加之现代化冲击导致文化语境变迁。
转机出现在2006年，随着羌姆入选首批国家级非遗名录，系统性保护工程全面启动。
文化部门采取"三位一体"保护策略：建立22个传习所培育新生代传承人，数字化记录130套传统舞谱，将羌姆表演纳入西藏旅游精品线路。
数据显示，近五年羌姆传承人群扩大至300余人，其中35岁以下占比超四成。
米纳羌姆传承人丹增表示："现在年轻人开始意识到，这些舞步承载着祖先的智慧。
" 文旅融合为古老艺术注入新动能。
2024年林芝非遗港澳展演中，羌姆表演吸引超2万人次观摩，衍生文创产品销售额突破百万元。
广州旅博会上，8家文旅企业签约引入羌姆研学项目。
西藏大学艺术系教授李强分析："宗教仪轨的庄严性与舞蹈的观赏性结合，构成了独特的文化吸引力。
"目前全区已开发12条羌姆主题旅游线路，带动相关产业年增收逾千万元。
面对全球化时代的文化传播，羌姆正探索创新表达。
西藏非遗保护中心推出"数字羌姆"项目，通过3D建模复原7种濒危面具工艺；年轻传承人将现代舞元素融入传统"蹭移步法"，创作出《雪域灵韵》等新剧目。
但专家也提醒，创新需守住"三个不变"底线：仪轨程式不能改、核心动作不能变、文化内涵不能丢。
一项传统能穿越千年，不仅因为它古老，更因为它始终与人的生活、情感和共同体记忆相连。
羌姆舞在新春鼓点中延续，也在当代保护体系与社会参与中焕新。
如何在开放交流与商业开发之间把握边界，如何让更多年轻人愿学、能学、学有所成，考验着治理能力与文化自觉。
守住根脉、讲清来处、拓展空间，才能让古老的面具与舞步继续在时代的回响中起舞。