问题——“灯火不断”背后的传承压力 正月将至，敖头村一些老手艺人又忙着扎制鱼灯笼；鱼形灯体、三色彩绘、烛火微光，包含着渔村对平安顺遂的朴素愿望。当地流传的童谣与“照门槛、照眼耳”的旧俗相互映衬——使鱼灯笼不仅是节令用品——更是一种集体记忆。然而，随着消费方式变化和节庆形态转变，鱼灯笼的市场需求持续收缩，制作多靠自发坚持，年轻人参与度不高，“会做的人还，愿接棒的人不多”成为普遍担忧。 原因——低收益与高耗时叠加，传统技艺难敌现实成本 敖头村村民成秀翠等传承人介绍，鱼灯笼制作需选材、扎架、糊纸、拓印、彩绘、安装烛托与提手等三十余道工序，几乎全靠手上功夫。材料也从早年高粱秆逐步改为当地更常见的蒲草，虽便于获取，但工序复杂并未减少。与投入的时间和精力相比，成品售价不高，难以形成稳定回报。加之村庄人口结构变化、青壮年外出就业增多，传统技艺主要集中在中老年人群体，传承队伍出现断层风险。更深层的原因在于，鱼灯笼长期依附于节俗场景，当节庆消费转向更便捷的工业制品和电子产品后，手工灯笼的使用场景被压缩，传统技艺的“日常性”随之减弱。 影响——一项技艺的冷暖，关系乡土文化的连续性 鱼灯笼的价值不仅在“能照明”，更在其作为渔村文化符号所凝聚的情感与认同：鱼寓意富足，也寄托海边人对出海平安的期盼；元宵提灯出行，连接着家庭、邻里与村庄公共生活。若传承链条断裂，失去的不仅是一种手艺，也包括与之相伴的方言歌谣、节令礼俗和社区纽带。对乡村而言，文化的式微会更削弱共同记忆与归属感，进而影响乡村文化生态的活力与自我更新能力。 对策——从“守手艺”到“拓场景”，多方协同增加传承黏性 面对现实压力，当地传承人已开始尝试从单一节令走向多元传播。一上，推动非遗进校园，让学生体验中理解技艺逻辑与民俗内涵，把“动手做一次”变成“记住一种文化”。另一上，借助高校调研、毕业论文等社会关注，提升鱼灯笼的可见度与研究深度，为技艺建立更系统的记录、工序标准与口述史档案。 同时，业内人士建议，传统手工艺要实现可持续传承，需要在保护真实性的前提下拓展应用：例如围绕元宵民俗、海洋文化研学、乡村节庆活动打造体验式项目；开发适合室内摆设与公共空间展示的安全光源版本，形成“可用、可看、可讲”的产品体系；通过合作社或工作坊方式组织生产与培训，完善定价机制与收益分配，让传承人“有尊严地靠手艺生活”。在政策层面，可将其纳入地方公共文化服务与乡村文化振兴重点项目，支持传承人带徒授艺、开展常态化展示与巡展，形成“节庆带动、常态展示、教育支撑”的综合路径。 前景——让传统灯火照进当下生活，关键在“有人学、用得上、讲得清” 从发展趋势看，公众对地域文化、乡土审美与非遗体验的需求正在增长，为鱼灯笼走出小村提供了窗口。鱼灯笼若能在保留蒲草扎制、手绘纹样等核心工艺的同时，进一步强化故事表达与文化阐释，把“年年有余”的祝福转化为可参与、可传播的文化产品，其生命力有望从节日短暂的热闹，延伸为全年可触达的文化供给。更重要的是，通过校园教育与社区参与，让更多孩子把那首童谣唱下去、把那盏灯学会做，传统才有可能真正实现“代代相传”。
一盏鱼灯笼虽然只有拳头大小，但它照亮的不仅是儿童前行的路，更是一个民族的文化记忆；在快速现代化的时代，成秀翠和她的同伴们用坚守诠释着真正的文化自信。他们深知这门手艺无法成为致富的途径，却依然在腊月的寒风中扎灯笼、糊纸张。他们说，只要还有孩子愿意学，还有人来问，就要守住这份记忆。 这种执着提醒我们，文化传承的价值不在经济账本上，而在于它如何连接我们的过去、照亮我们的现在、启迪我们的未来。每一个被点亮的鱼灯笼，都是一个民族向自身历史的致敬，也是对乡村文明的温暖守护。