问题：非物质文化遗产承载地方历史记忆与文化认同，但在快速城镇化与生活方式变迁背景下，一些传统技艺和民俗面临传承人减少、传播渠道单一、参与群体老化等现实挑战。
如何让非遗从“展柜里”走向“生活中”，从“节庆热”走向“日常常态”，成为各地基层文化建设必须回答的课题。
原因：非遗保护的难点不在“有无名录”，而在“能否持续”。
一方面，传统传承依赖家族或师徒关系，缺少稳定的公共空间与组织化支撑；另一方面，现代教育与社区生活节奏加快，非遗与青少年日常接触不足，导致“看得见、学不会”“学得会、用不上”的断层。
此外，部分地区在非遗资源转化上缺少产品设计、课程体系与市场链接，难以形成可循环的投入机制。
影响：此次镇江三项案例入选，折射出非遗向基层深度嵌入的现实成效与趋势性方向。
其一，社区层面的“非遗在社区”实践，以扬中九狮图为代表，通过组织队伍、建设展示与培训阵地、开展常态化教学与展演，扩大参与面，提升群众获得感。
其二，学校层面的“非遗在校园”实践，以剪纸为核心，把技艺训练与审美教育、劳动教育、文化教育结合起来，推动非遗由兴趣活动走向课程体系。
其三，在文旅融合与研学发展带动下，非遗不仅成为文化符号，也逐步转化为带动就业、促进增收的资源，实现“文化传承”与“发展动能”的双向促进。
对策：从入选案例的做法看，推动非遗扎根基层需在机制与路径上形成闭环。
一是夯实阵地与组织。
以社区为单元，构建展示、培训、交流的公共空间，形成稳定的传承队伍和志愿服务力量，让学习与展演常态化、制度化，避免“活动一阵风”。
九狮图传承实践中，通过组建队伍、建设展示馆和培训基地等方式，为居民参与提供了可达、可学、可展示的平台。
二是把非遗融入教育体系。
校园是培养文化认同最稳定的场景。
将剪纸等非遗项目纳入校本课程，按学段设计循序渐进的学习内容，配备相对稳定的师资与课程资源，使非遗教育从“兴趣社团”升级为“育人体系”。
相关学校通过编写教材、设置普及与提升课程、开展跨学科融合，推动非遗与美育、德育、劳动教育相互支撑。
三是强化创新表达与成果转化。
非遗要“活”，既要守住技艺的核心，也要建立符合当代审美与生活需求的呈现方式。
将剪纸与服饰文化、作品展示、校园活动相结合，让学生在“创作—展示”全过程中获得体验，既增强参与感，也拓宽了非遗传播的路径。
同时，通过作品文创化、研学课程开发等方式，把文化资源转化为可持续的公共文化产品，形成反哺传承的资金与人才循环。
四是推进多方协同共治。
非遗保护需要文化部门的政策引导，也离不开学校、社区、传承人、社会组织与市场主体协同。
以项目化方式明确责任分工、资源投入和考核评估，推动非遗从“单点示范”走向“片区联动”，提升复制推广的可行性。
前景：随着公共文化服务体系不断完善，非遗保护正从“抢救性记录”迈向“系统性保护”，从“资源展示”迈向“生活化传承”。
镇江入选的三项案例显示，非遗进入社区与校园，既能增强基层文化凝聚力，也能在研学、文旅、文创等领域打开新空间。
未来，若能进一步加强标准化课程建设、完善传承人培养梯队、强化数字化传播与版权保护，并在文旅转化中把握尺度、避免过度商业化，非遗有望在更多“家门口”的场景里实现可持续发展，成为提升城市气质与乡村活力的重要支点。
非物质文化遗产承载着中华民族的文化基因和精神血脉，其保护传承绝非一朝一夕之功。
镇江三项案例的成功入选表明，只有让非遗走出"深闺"、走进生活，让更多普通群众特别是青少年成为传承主体，传统文化才能真正实现代际延续、焕发时代光彩。
期待更多地方在非遗保护实践中积极探索、勇于创新，让中华优秀传统文化在新时代绽放更加绚丽的光芒。