问题——传统村落如何现代化进程中保存“活的文化” 海南西南部山海之间，白查村以八十余间船型屋勾勒出独特的黎族聚落景观：木为骨、茅为衣，因地就势、避雨通风，火塘居中，串联起家族生活、礼俗记忆与社会秩序。随着少数民族地区经济社会发展和居住条件改善，村民集体搬迁至新村，古村随之出现“空心化”。对以自然材料为主的船型屋而言，无人居住、缺乏维护意味着加速老化。如何避免“房在村空、技随人散”，成为保护与发展必须直面的现实问题。 原因——材料特性、生活方式变迁与技艺断层叠加 一上，船型屋以木材、茅草等为主要材料，结构契合热带雨林气候，但天然材料易受风雨、虫蚀影响，若缺少日常烟火与维护，损耗更快。另一方面，搬迁后生活方式与居住需求、公共服务条件改变，砖瓦房更符合现代生活的便利性，传统建筑逐渐退出日常居住功能。更深层的挑战在于，营造技艺高度依赖师徒传承与现场经验，一旦缺少实践场景与稳定的工匠队伍，传承容易断档。在多重因素叠加下，传统村落保护不再只是“留下一批老房子”，更要同时守住空间形态、文化记忆与技艺体系。 影响——从“文化标识”到“发展资源”，保护带动多重效应 面对白查村的现实难题，当地选择以“人退屋留”延续村庄原貌，通过周期性修缮维持建筑生命力，使古村成为可感知、可研究、可讲述的黎族文化“立体档案”。制度化保护也在不断推进：船型屋营造技艺列入国家级非物质文化遗产名录，白查村入选中国传统村落并被列为省级文物保护单位，为保护提供政策依据与社会关注。 ，保护的带动效应逐步显现：修缮现场成为传承课堂，传统村落成为文化体验空间，更催生乡村旅游、文创体验等业态。当地旅游接待量和经营收入增长，村民在槟榔、芒果、橡胶等传统种植基础上，拓展导览服务、体验分享等增收渠道，文化价值开始转化为发展动能。更重要的是，传统建筑不再只是“被观看的遗产”，也成为凝聚社区认同与文化自信的纽带。 对策——以“修缮+培训+产业”构建可持续传承机制 从实践看，白查村探索出一条以修缮为牵引、以人才为关键、以产业为支撑的路径。 其一，建立常态化维护机制。针对传统材料建筑的脆弱性，持续开展定期修缮，在不改变原真性与完整性的前提下尽量延长使用周期，减少“抢救式修复”带来的高成本与高风险。 其二，把传承嵌入真实生产场景。当地以“修缮即传承、培训即生产”的方式组织技艺培训，让学习者在构件制作、工序把控与现场管理中掌握关键技能，既提升修缮效率，也让技艺回到“能用、有人用”的轨道。黎族青年符打因等人返乡学艺并参与修缮，显示出青年回流与文化认同的正向循环。随着队伍扩充，传承人结构更趋合理，周边参与培训的青年人数增加，为技艺延续提供更稳固的人才支撑。 其三，推动传统元素在现代场景中“活化利用”。以船型屋造型为灵感的特色民宿等项目，拓展了技艺的应用空间，也为村民带来就业与收益。但活化不应止于外观复刻，更应重视阐释体系、材料工艺的规范使用以及与环境的协调，避免“符号化、快餐化”消耗文化内涵。 前景——在规划引领下实现保护与发展相互成就 面向未来，白查村的重点在于从“景点式保护”走向“系统性治理”：一是加强整体规划与运营能力，明确核心保护区与合理利用区边界，完善导览、消防、排水等配套，提升承载能力与安全水平。二是打造研学课程与讲师队伍，把船型屋营造、黎锦织造、长桌宴礼俗等内容转化为可体验、可传播的公共文化产品，延长游客停留时间、提升消费深度。三是建立更稳定的利益联结机制，让村民在导游服务、手作体验、民宿餐饮、农产品销售等环节获得更可持续的收益，形成“保护—收益—再保护”的良性循环。四是坚持原真性保护与标准化修缮并重，持续完善材料选择、工艺流程、监测评估等规范，确保修缮质量经得起时间检验。
当晨曦穿过船型屋的茅草缝隙，落在修缮工匠的黎族纹样腰带上，传统与现代在这座古村落中相互连接。白查村的实践表明，文化遗产保护不是封存于博物馆的标本，而是能够带动乡村发展的活性资源。在全面推进乡村振兴的背景下，如何让更多“白查村经验”沉淀为可复制、可推广的制度成果，或将成为新时代文化传承与区域协调发展的重要课题。