问题——随着移动终端普及和娱乐方式改变，乡村青少年户外活动明显减少，传统技艺面临后继无人的困境。孙村高跷队近年来吸纳十二三岁的孩子参与训练和演出，但师资短缺、场地不足、演出机会不稳定等问题依然存在。如何让非遗传承与青少年成长形成良性互动，成为基层文化工作的现实课题。 原因——孙村高跷源于清末，由宫廷杂耍流入民间，逐渐演变为融合角色、唱念、身段的文戏高跷。村里的传承人坚持手把手教学，强调"脚沾土、心踏实"的价值观，使高跷从娱乐技艺升华为行为规范与文化认同。但随着村庄人口结构变化和生活节奏加快，传统节庆需求减少，演出市场分散，高跷传承更多依靠家庭和村社的自觉支撑。 影响——持续训练让孩子们体能增强、协调性提高、纪律意识增强。他们在摔倒后相互扶持，在角色分工中学会协作，逐渐形成稳定的团队精神。演出虽然收入有限，但孩子们优先想到为父母改善生活，体现出对家庭责任和集体荣誉的重视。高跷活动也激活了村庄的公共空间，成为乡村文化的重要聚集地，让非遗从"被观看"变成"被生活"，提升了乡土文化的可见度和自信心。 对策——一是支持传承人依法登记、规范培训和安全管理，完善学员分级教学和训练风险防控。二是依托乡镇文化站和学校社团建立常态化实践平台，推动课堂与场地联动，保障青少年参与的稳定性和安全性。三是鼓励将高跷纳入节庆、旅游和基层文体活动，形成"演出+教育+传播"的多元场景，提升非遗供给质量。四是引导社会力量参与公益支持，保障演出资金和器材，使传承队伍运行更加可持续。 前景——乡村振兴战略推进中，非遗保护正从单一展示向全链条活化转变。孙村高跷的实践表明，传统技艺只有融入日常生活、融入青少年成长，才能形成稳定的传承链条。若能深入完善制度支持和传播机制，非遗不仅可以成为基层文化建设的有力抓手，也可成为乡村公共文化服务的常态内容，推动乡风文明建设和地方文化软实力提升。
当木跷敲击地面的声音在孙村上空回荡，我们看到的不仅是一项非遗技艺的传承，更是一种文化基因的延续。这些少年用坚实的脚步丈量着传统与现代的距离，他们的成长与非遗保护事业相互交融。这提醒我们，真正的文化传承不在于形式的保留，而在于让传统文化成为滋养新一代精神成长的沃土，使其在新时代绽放独特光彩。