问题——非遗传承面临代际断层、场景缺失与“看得见但学不会”的现实挑战。
随着城镇化推进与生活方式变化，不少传统技艺从生产生活场景中淡出，传承往往停留在节庆展演或少数传承人授课层面，群众参与度不高、学习路径不清晰，青少年与非遗之间距离拉大。
如何让非遗从“舞台上的展示”回到“身边的生活”，成为基层文化建设的重要命题。
原因——一是需求端的文化供给不均衡，社区、乡村在公共文化服务中更需要可参与、可持续的内容；二是供给端缺少稳定载体，非遗进基层若缺阵地、师资、教材与机制，容易“一阵风”；三是转化端路径有限，非遗与文旅、教育、产业衔接不足，难以形成可复制的长效模式。
基于此，江苏推出“家门口享非遗”，意在以项目化方式把资源导入基层，以制度设计推动非遗“常态化出现、常态化学习、常态化转化”。
影响——镇江入选的三项实践，呈现出非遗扎根基层的多样路径与综合效益。
其一，“非遗在社区”方面，扬中九狮图以“宣传、展演、创新”协同推进：组建30余人的传承队伍，建设展示馆与培训基地等活动阵地，形成稳定的教学与传播场景；累计开展80余次教学、培训超3000人次，并通过“少年九狮班”、课间普及操等方式嵌入青少年日常。
以社区为纽带，九狮图实现从“民俗记忆”到“公共文化”的转化，年展演活动约25场、覆盖逾2万人次，增强群众文化获得感与社区凝聚力。
与此同时，当地将九狮图与农文旅融合，打造景观节点与研学品牌，2024年研学创收60余万元，带动文创开发与就业，体现出文化传承与乡村振兴同频共振的现实可能。
其二、“非遗在校园”方面，扬中市丰裕中心小学以剪纸为特色，建设集展示、教学、体验为一体的校内非遗空间，将技艺学习纳入课程体系，并依托课题研究探索“五育融合”的“向美”课程，按学段开发系列化校本教材，形成循序渐进的学习阶梯。
学校推出“童衣筑梦 一纸传承”项目，把剪纸与服饰文化结合，学生在“创作—展示”的全链条中完成角色转换，从“学一门手艺”延伸到“理解审美与文化表达”，让非遗真正进入校园生活而非停留在兴趣小组层面。
其三，句容市春城实验学校较早引入剪纸非遗并形成系统化传承体系，配置专用场地与专职师资，推动传承人参与教材编写，开设普及与提升课程并融入多学科教学，借助传统节日活动扩大参与面。
学生作品获得全国奖项20余次，并探索作品向文创产品转化；同时开发研学课堂，拓展社会传播半径。
该案例表明，校园非遗工作若能做到师资稳定、教材体系清晰、评价与展示机制完善，就能在育人功能与社会影响上形成叠加效应。
对策——从入选案例可提炼出几条可推广经验：一是以阵地建设固化传承空间，社区展示馆、培训基地、校园非遗馆等，让学习与体验有“固定发生地”；二是以课程与教材打通学习路径，避免“靠天赋、靠兴趣”的零散传承，形成从普及到提高的梯度；三是以青少年为关键增量，把课间活动、社团、节庆实践与研学相结合，使非遗成为成长过程的一部分；四是以“文化+”拓展转化通道，推动非遗与文旅、研学、文创对接，让传承在满足公共文化服务的同时具备一定的可持续“造血”能力；五是完善组织与激励机制，通过队伍建设、师资培训、传承人参与和社会力量协同，形成长期稳定的基层治理支撑。
前景——随着“家门口享非遗”类活动持续推进，非遗保护的重心将更明显地向基层下沉，呈现从“项目活动”走向“日常生态”的趋势。
未来，能否进一步扩大覆盖面并保持质量，关键在于三点：一是坚持系统性保护理念，既重展示传播也重技艺本体与文化内涵；二是建立可评估、可复制的标准化做法，把优秀案例的经验转化为指导工具；三是守住创新边界，在贴近现代生活的同时确保传统技艺核心不被稀释。
可以预期，社区与校园将成为非遗传承的稳定“主场”，而农文旅融合与研学实践将成为连接文化价值与经济价值的重要接口。
非遗保护不仅是对历史的尊重，更是对未来的投资。
镇江的实践启示我们，传统文化的生命力在于创新与共享。
当非遗真正走进社区、融入课堂、连接产业，它便不再是博物馆里的陈列品，而成为推动社会发展的鲜活力量。
这条传承之路，需要政府、学校、社区和每一位公民的共同努力。