问题——乡音场，传承却面临“断档”隐忧 在武山县最西端的马力镇、高楼镇，唢呐不是舞台上的“表演乐器”，而是婚嫁、祭祀等民间礼俗中的“仪式语言”。新郎家门前迎客起调、宾客入屋轮番奏曲、迎新娘下轿以唢呐定场，曲牌与礼序相互嵌合，构成当地婚礼的重要程式。正因其深度嵌入生活，武山唢呐在乡土社会里仍保持着较强生命力。但也必须看到，礼俗简化、流行音乐替代、年轻人外出务工等变化叠加，使“有人听、有人请”与“有人学、有人传”之间出现落差，传统技艺在代际接续上存在潜在风险。 原因——礼俗功能强、学习门槛高与传播渠道窄并存 武山唢呐之所以能在当地延续，首先在于其功能性：它承担“迎”“贺”“送”等情绪与秩序的表达，既烘托喜庆，也寄托哀思，在“一喜一悲”之间完成对群体情感的组织与引导。其次在于曲牌体系丰富、程式稳定，像《一炷香》《大开门》等迎宾曲调，《离娘调》《喜鹊探梅》《蝴蝶报喜》《天地人和》等迎亲曲目，均在长期实践中形成清晰的使用场景与审美期待。 ，唢呐学习对气息、指法、口型和乐感要求高，入门难、成才慢；传统授受多依赖师徒口传心授，缺少系统教材与标准化课程；演出场景主要集中在乡镇礼俗，展示平台相对单一。以上因素共同导致：即便社会需求尚存，青年人也未必愿意投入长期学习，传承队伍容易出现老化。 影响——既是民间文化记忆，也是乡村公共生活的声音标识 武山唢呐的意义不仅在于“会吹一门乐器”。从社会文化层面看，它保存了地方方言语感、旋律习惯与审美趣味，是一地文化记忆的声音载体；从乡村治理与公共生活层面看，它在婚礼等集体仪式中承担“聚人心、定秩序、促共识”的作用，能够强化社区凝聚力与情感联结；从文旅融合角度看，具有鲜明地域辨识度的民间音乐，具备转化为乡村文化名片的潜力。 以贾正红等艺人为代表的传承实践表明，传统并非一成不变。一上，艺人依循祖辈传下的乐理行规守住“根”；另一方面，曲目储备中融入现代旋律、扩充常备曲目，体现出适应当代审美的主动探索。守正与创新的平衡，将直接影响这门技艺的持续生命力。 对策——以校园传习为抓手，完善保护机制与传播体系 当地传承人提出走进校园、开展公益教学的设想，方向清晰、针对性强。校园是稳定的学习场域，也是形成兴趣与审美的关键阶段。通过开设社团、兴趣课、实践课等形式，让青少年在“能接触、学得会、愿意学”的路径上迈出第一步，有助于扩大传承基数。 在此基础上，建议从三上同步推进：一是完善资料化保护，对曲牌谱例、礼俗程式、演奏技法与口述史进行系统采录与整理，形成可复制、可教学的资源；二是拓展展示渠道，在县域文化活动、节庆展演、公共文化服务中设置常态化舞台，让“吹响”从单一的礼俗场景走向更丰富的公共空间；三是建立激励与扶持机制，推动传承人与学校、文化馆站、文艺团体形成合作，解决教学组织、器材保障、外出交流等现实问题，让愿意学的人有路径、愿意教的人有支撑。 前景——在守住乡土根脉中实现“走出去”的现代表达 武山唢呐的出路不在于脱离乡土，而在于把乡土经验转化为可传播的文化表达。只要礼俗与生活仍在，唢呐就有其生长的土壤；只要教育与平台跟得上，技艺便能获得新的受众。未来，随着公共文化服务体系持续完善、地方非遗保护力度加大以及文旅融合的推进，武山唢呐有望在保持民间本色的同时，形成更规范的传承体系与更广阔的传播半径，实现从“乡间必备之音”到“地方文化名片”的跃升。
武山唢呐传承人的坚守与创新，不仅延续着一门古老技艺，更守护着乡土文化的根脉。当悠扬的唢呐声继续回荡，我们看到的是传统文化在新时代的生机与活力。让非遗融入现代生活，正是文化传承发展的必由之路。