永登硬狮子历史悠久，造型夸张、生动逼真，表演热烈奔放，长期以来含有当地群众的节庆记忆与情感认同；随着社会生活节奏加快、观演方式变化，一些传统民俗项目展示频次、受众覆盖与传播路径上面临新考验。如何在守住技艺本体的同时，拓展更稳定、更可持续的传播方式，成为摆在非遗传承面前的现实课题。 问题：传统展演受限，传播半径与参与门槛有待降低 硬狮子属大型民俗表演形态，器具制作复杂、体量大且重量高，演出往往需要较大场地与一定人员配合。现实中，因时间、空间与组织成本等因素，难以实现高频次、常态化展示；同时，外地观众多依赖“节庆式、偶遇式”观看，难以形成长期认知与稳定关注。对传承人而言，技艺学习周期长、材料与制作成本高，也制约了更多年轻人参与。 原因：供给方式单一与现代消费场景脱节是关键制约 从传播方式看，以现场演出为主的供给结构相对单一，难以覆盖校园、社区、文旅空间等多样场景；从受众习惯看，公众尤其是年轻群体更偏好可携带、可分享、可日常使用的文化产品与体验内容。另一上，非遗项目的“看得见”需要载体，“记得住”需要故事，“传得开”需要渠道。缺乏可持续的产品化表达与稳定的市场链接，容易导致传播热度随节令起伏，难以沉淀为常态化影响力。 影响：文创微缩化打开新入口，增强可见度与可参与度 针对上述瓶颈，永登硬狮子非遗代表性传承人冯建雯提出“以文创促传播”的思路，将硬狮子缩小为不足10厘米的微缩作品，通过模型塑形、上色描绘等工序，尽量复现原有造型与神韵。据传承人介绍，微缩作品工艺流程上并未“缩水”，仅上色就需数小时，一件作品从制作到完成往往耗时较长。春节期间，永登县文化馆集中展示一批硬狮子文创产品，以直观方式呈现传统技艺细节，吸引观众驻足了解。 在推广层面，这批文创产品还进入高校课堂与展馆空间，用于非遗课程与交流展示。据介绍，部分作品在兰州对应的高校的非遗课程中应用，并送往外地高校和展馆作展示交流。通过“课程化”“展馆化”路径，非遗不再只在节庆场景出现，而是进入教育与公共文化服务体系，扩展了触达面，也为青年群体提供了更低门槛的接触方式。 对策：以“守正+创新”推进产品体系与市场体系同步建设 文创化并非简单“把传统做成商品”，关键在于守住文化内核、形成可持续机制。业内普遍认为，可从三上发力：一是坚持技艺本体，建立形制、色彩、故事表达等基本规范，避免过度娱乐化、符号化导致“只剩外形”；二是拓展产品梯度，形成从微缩摆件到玩偶、钥匙扣、服饰、文具等不同价位与用途的产品矩阵，让非遗元素更自然地融入日常；三是强化渠道与品牌建设，公共文化场馆展示基础上，逐步对接线上渠道与文旅消费场景，提升稳定供给能力。 从传承人规划看，后续将尝试制作更完整的“有头有身”的文创硬狮子，并将硬狮子舞中的多种形态与动作进行系列化呈现，同时探索更多色彩方案与衍生品。此外，资金与产能仍是现实难点。非遗文创往往前期投入大、单件耗时长，需要通过政策支持、社会合作与市场反馈共同形成良性循环。 前景：小体量承载大叙事，“破圈”仍需体系化支撑 随着公众对优秀传统文化的关注度提升，非遗文创正从“纪念品”向“文化表达”和“生活方式”延伸。永登硬狮子以微缩文创为切入口，将“难以常态展示的大型技艺”转化为“可触摸、可携带、可传播的文化符号”，为地方非遗探索了一条可复制的思路：用更贴近现代生活的载体，延长传统文化在公众日常中的停留时间。 但要实现真正意义上的“破圈”，仍需在“内容讲述—产品设计—生产组织—渠道推广—版权保护”上形成闭环。一上，要把硬狮子的历史渊源、民俗功能、动作体系等讲清楚，让产品背后有故事、有来处；另一方面，应通过校地合作、馆校联动、文旅融合等方式，推动非遗从单一展演向综合体验升级，让更多人不仅“买得到”，更“看得懂、愿意学、愿意传”。
永登硬狮子的创新实践表明，非遗传承既要坚守本真，更要与时俱进。当传统技艺与现代创意相结合，古老的文化记忆就能在新时代焕发生机。这或许正是文化遗产永续传承的关键所在。