孔子和苏格拉底这些圣贤，还有王守仁、王阳明这两位大师，他们都一直在说，人内心本来就有一股明辨是非的良知，只是我们自己有时不相信它。《传习录》就是王阳明把他跟学生们聊天的内容写成了书，后人都把它当成心学第一宝典。要想了解王阳明的心思，就必须先把这本书记下来。经典书的份量不在于字写了多少，而在于它能不能把你心里的念头给说透。 善念和恶念就像在一念之间的岔路口一样。当你脑子里冒出个好想法时，赶紧抓住并把它扩大；要是有坏念头闪现出来，立马认出来并把它止住。这一认—扩—遏的过程其实就是人的志向，也是上天给每个人安装的第一道智慧开关。古人说“从善如登，从恶如崩”，山崩下来快得很，可登山却得一步一个脚印地走。关键就在于念头刚起的时候能不能赶紧“转念”。 傲慢这毛病可大了去了。傲慢就像一堵墙一样，把子女和孝顺隔开了，把父母和慈爱隔开了，也把朋友和信义隔开了。谦虚是所有善行的根基，傲慢才是罪恶的大头。阳明先生就跟我们说过：别让那种“看不起别人”的念头成为最大的阻碍。 对于犯错这件事嘛，不怕犯，但怕你不改。孔子夸颜回“不贰过”，同一个错误不犯第二次就已经很不错了。对自己要求严格一点，对别人宽容一些，这样才能让人变得成熟。 每个人心里都有个圣人，只是你不够自信罢了，结果把自己的“圣人”给埋起来了。这包含三层意思：所有人都能成为尧舜那样的人；要向自己的本心去致良知；把私欲和偏见去掉，让心中的“圣人”不再被自己埋没。 做圣人不需要向外找别人帮忙，而是在自己心里挖宝藏就行。 苏格拉底说“恶来自无知”，阳明也很同意这个说法：真正懂得什么是善的人一定会去做的。如果你明明知道该怎么做却不去做，那只能说明你其实还没真懂。好的念头要是只停留在脑子里不付诸行动，那就等于根本没出现过。 想成为一个有定力的人就得多在具体事情上磨练自己。学生问王阳明：“平时静坐的时候感觉很好啊，可一旦碰到事情就手忙脚乱的。” 阳明回答说：光打坐不做事是不行的，你得在事情上多用功。只有在做事的时候磨练心性才能达到“静亦定、动亦定”的境界。 磨炼并不是什么苦差事，而是给我们的心脏装上一个“稳定器”。 学习的时候需要多反躬自省。如果只是责怪别人而不看自己的问题，那就只能看见别人身上的毛病而看不见自己的不足。舜感化象那个故事可以做个例子说明这一点：舜不看象的坏脾气只看象的难处，结果把象给感化了。反省就像是解开自己枷锁的钥匙，指责别人反而是给自己上了一把锁。 当我们的心变得虚灵明亮时就能看到万事万物背后的道理；这时候外面没有什么东西是需要我们去寻找的。一切向外寻找的行为都像是爬到树上抓鱼一样根本找不到结果。 四句教就是把良知拆成了四步来说明。人的本心没有善恶之分；当意念动起来的时候才有了善恶之分；这个时候分辨好坏的标准只有一个——就是良知；我们在格物致知之前得先把自己内心的私欲给扫除干净。这四句就是给良知写的“使用说明书”。 读书不是为了死记硬背而是为了发明本心；真正理解了道理才能看见光明；背下来反而会遮住眼睛看不见东西；发明本心才是最重要的意义所在。 当一个人完全恢复了他的良知之后就会觉得天地间再没有比这更快乐的事了；那时候的人就和天地融为一体了；快乐也就成了整个天地的一部分了。 种树必须把根培好；种德也必须把心养正；心就像树的根茎一样；根茎坏了果实也就掉下来了；养心其实就是培根。先学会做人然后再去做事；先把心给正过来才能得到好的结果——这是阳明给所有做家长的人的忠告。