问题——传统技艺如何当代“被看见、被使用、被传下去” 风筝上天、花灯入夜，曾是许多城市街巷里最鲜活的民俗记忆；但在工业化产品普及、城市生活节奏加快的背景下，手工风筝与手工花灯一度面临“会的人变少、做的时间变短、用的场景变窄”的压力。如何让传统技艺既守住文化本色，又能对接当代审美与市场需求，成为非遗保护必须回答的问题。 原因——根在乡土，活在创新，传在日常 在徐州，风筝与花灯并非孤立的手艺，而是与地方历史文脉紧密相连。曹开君1954年出生，自幼在街巷里看风筝翻飞，在庙会灯市里感受人群与光影。几十年来，他把对故土的情感转化为可触可感的工艺表达：以竹篾定骨、以纸绢成形，在风筝造型中融入汉画像石的朱雀、麒麟等纹样，并将铜镜纹饰、八卦图案等传统符号进行适配，让“汉风”随风而起；在花灯创作中，他将牡丹、宫灯、生肖等民俗题材做成系列作品，通过结构分层与透光处理提升观赏性，让灯不仅“亮”，也更耐看。 在多次专业赛事与交流活动中，这条“守正不守旧”的路经受了检验。上世纪90年代，他曾在国际风筝赛事中取得多项成绩，并带动团队协作提升整体水平。2009年，徐州风筝与徐州花灯入选江苏省非遗保护名录；2010年，他被认定为两项技艺的代表性传承人，并获得涉及的行业奖项与收藏认可。对他而言，荣誉不在“摆出来”，而在“让手艺继续有人需要”。 影响——从个人坚守到城市文化名片的再塑造 非遗的价值不仅在于保存记忆，也能转化为当下的公共文化资源。一上，风筝与花灯通过展演、灯会、研学体验等方式进入城市公共空间，增强市民的文化认同，也为节庆活动和夜间消费提供内容支撑。以大型牡丹花灯、宫灯作品、兔子灯等为代表的创作，具备“可逛、可拍、可参与”的传播特点，吸引更多家庭，尤其是青少年走近传统技艺。另一方面，传统工艺与地方历史叙事相互呼应：汉文化符号风筝与花灯上被重新“讲述”，让城市文化形象更具体、更有辨识度，也为文旅品牌增添文化厚度。 对策——以系统性保护推动活态传承，形成可持续的传播链条 业内人士认为，非遗保护要从“名录化”走向“生活化”。当前徐州的探索重点集中在三上：其一，建立稳定的传承机制。曹开君将工作室设老城厢区域，便于与传统街区、庙会空间联动，也为常态化教学提供场所；通过手把手教学，让孩子们掌握扎制、糊裱、绘饰等基础工序，形成“从体验到入门”的梯度路径。其二，推动创作与市场的良性衔接。在保留传统工序核心的前提下，围绕家庭消费、节庆装饰、文创礼品等需求优化题材与规格，提升作品适用性与复购率，避免走向“只展不卖”或“只卖不传”的单向模式。其三，强化公共服务与传播平台建设。通过非遗进校园、进社区、进景区等活动，把展示从“看热闹”延伸到“学门道”，让更多人理解工艺背后的结构逻辑与文化寓意。 前景——让传统技艺在现代城市里形成新的“文化风口” 随着公众对传统文化兴趣升温、文旅融合持续推进，风筝与花灯的应用场景正在拓展：从春季放飞活动到节庆灯会，从研学课程到城市IP打造，非遗正从“节日限定”走向“日常可及”。受访人士表示，下一步可在标准化教学、材料环保化、数字化展示与版权保护诸上加大探索力度，既保障传统工艺可持续，也让创作者在合理收益中增强传承动力。更重要的是，让非遗从“个人技艺”走向“社会共同体的文化实践”，形成有人学、有人做、有人用、有人传播的良性生态。
当曹开君的风筝飞上蓝天，花灯在夜色中点亮街巷，人们看到的不只是技艺本身，更是一种延续与更新的文化力量；在传统与现代的交汇处，正是像曹开君这样的传承者，用双手把古老工艺带回当下生活，让千年文脉在新时代持续生长。这也提示我们：保护非物质文化遗产，不只是回望过去，更是在为未来留出空间。