老子在《道德经》里只用一句话就把水的精髓讲透了，“江海能成百谷王，是因为它愿意处于下游，所以能汇聚百川。”焦赣在《易林》里也给了这种德行一个封号叫“水王”。其实人体里就有个“水王”，那就是肾，它藏在身体最底下。肾把所有经络都收集起来了，就像江海容纳百川一样。老子让江海居下，是为了提醒我们：只有处在最底层，才能承载最多东西。《易林》里提到的“水王”不光是个称号，也是一种修身方法。圣人想领导别人，就先向别人示弱；想走在别人前面，就先把自己的利益放最后。道家把人的心神比作“天心”，藏在脑子里却不显露。当“天心”谦虚下来，身体各部分自然就安稳了。 “以其不争，故天下莫能与之争”，这句话常常被误解。其实江海不争高的地方，所以大家都愿意流向它；圣人不争名利地位，所以没人能夺走他的德行。老子在《道德经》里反复讲“圣人抱一为天下式”，这个“一”就是修身治心的智慧。学习水一样谦卑、顺应自然、不要硬拼硬抢才能赢得长久。“上善若水”这个道理到了《易林》里就变成了一位能包容一切、德行高尚的水王形象。 从身体角度来说，肾就是那个处于最下层的“水王”。人的五脏六腑、经脉血气都归肾管辖。正像百川归海一样，身体的每个关节最终也会归属于肾。老子让江河处于低处并非空谈，而是借这个比喻告诉我们要谦虚居下才是真正的高位。 圣人想在上面领导民众，必须先在话语上谦虚地对待他们；想走在民众前面带路的话，必须把自己的利益放在他们后面。道家的“心神”相当于大脑中的主宰力量。当大脑中的主宰力量变得谦逊低调时，身体其他部位就能安稳有序地运作起来。 许多人都认为“不争”就是放弃不做了，其实这是另一种赢的方式。因为不争抢那些好东西，所以没人能跟他争夺地位和财富。“上善若水”在焦赣的《易林》里就被具象化成了一个具有包容力、德行高尚的“水王”形象。 站在《易林》的视角来看待“上善若水”，这个概念被形象地描绘成了一个包容百川、德行万民的“水王”。从自然的角度来讲，水因为处在最低处才能汇聚更多资源；从修行的角度来讲，人只有谦虚低下才能获得更多机会。“以其不争，故天下莫能与之争”这句话在本章里得到了很好的解释：正因为水不争高地所以大家都自动汇聚到它那里；正因为圣人不争名夺利所以天下没人能夺走他的德行。 关于“处上而民不重”和“处前而民不害”的问题，“天心”谦逊低调就能让老百姓觉得轻松自在；身心安泰就能消除世间的烦恼怨言。所以说“处上而民不重”，“处前而民不害”，百姓自然乐意推举这样的领导者并长久地拥护他。 《道德经》中反复强调的“抱一为天下式”指的是一种修身治世的智慧——通过修身治理好自己的内心来治理好天下万物。学习水一样谦卑地对待生活中的高低起伏；学习雷一样在无声处积蓄力量然后爆发出来。 愿意每次停留下来细细品味《道德经》就能多一些新的感悟；每走一步路都保持着谦虚的姿态就能获得更多的自由空间。“上善若水”和“以其不争”这两句名言告诉我们：只要像水一样包容万物、保持谦逊就能让大家自动归附于你；只要像圣人一样不贪图名利就没有谁能把你的地位抢走。